བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས། ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ།
བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས། ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ།
༁ྃ༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་གྱི་མན་ངག༔ ངག་གི་ཉེས་ལྟུང་དག་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས༔ ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དང་བཞིའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོང་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཟིན་རྗེས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་བཤགས་སྐོང་ལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གནས་ལྔར་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ཅིང༔ གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འཇའ་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས༔ རང་གི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ངག་སྙན་པོས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔ འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཉམས་ཆག་ན་རཀ་སྦྱོང་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔ ཧོ༔
ཀློང་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནི༔ དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པའི་ཐུགས་དང་གསུང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན༔ མཁའ་མཉམ་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔
མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是藏文的简体中文直译：
从《总集心髓如意宝》中：外部大圆满寂怒修法仪轨的补充，四对忏悔瑜伽总净化地狱搅动。吽，黑色善逝心髓力。
从《总集心髓如意宝》中：外部大圆满寂怒修法仪轨的补充，四对忏悔瑜伽总净化地狱搅动。吽，黑色善逝心髓力。
从《总集心髓如意宝》中：外部大圆满寂怒修法仪轨的补充，四对忏悔瑜伽总净化地狱搅动，此文现存。
从《总集心髓如意宝》中：外部大圆满寂怒修法仪轨的补充，四对忏悔瑜伽总净化地狱搅动。顶礼世尊地狱搅动净化恶趣之王尊贵普贤王如来！其中，四对忏悔是：为净化身体罪障的顶礼窍诀，为净化语言过失的百字明观修，为弥补意识堕落的见解空性忏悔，为修复三门不可分的誓言的自性大圆满见解，共四种。首先，在圆满供养坛城后，从身体方面进行礼拜忏悔修复：观想前方虚空中原始怙主不变光明法身普贤王如来的五处坛城安住，以及三世一切善逝如彩云密集般安住，迎请智慧尊，自己化现无数身体，如尘数般，以悦耳声音伴随旋律如法进行忏悔：
奇哉！十方四时一切本性伟大者，普贤王如来寂怒圆满意，请降临此地，安住日月莲花座，为净化堕落地狱而接受礼拜供养！嗡！
这个三千大千世界的广阔领域，是胜义法界母亲虚空广阔的领域，在自性清净坛城中安住的世尊普贤王如来父母子众前顶礼！阿拉拉吙！
吽！诸法本来清净自然成就，事业与意识法悉皆清净，向普贤父母双尊顶礼！
吽！法身如虚空般无分别，然色身如彩虹般各自明显，证得方便智慧殊胜者，向五部善逝顶礼！
吽！奇妙宫殿善逝母，三世一切佛母尊，种姓之母众前顶礼！
吽！意识清净之心语，一切善逝最胜子，向八大菩萨顶礼！
吽！妙美持鬘宝歌舞，以遍空供养佛海众，向菩提女神众顶礼！
吽！以香花灯明香水，供养佛海诸尊者，向供养女神众顶礼！
吽！以猛烈方便调伏众生者，具四无量守护四门者，向四门守护神顶礼！
吽！超越常断密母境，钩索锁铃持摇女，向四大门母顶礼！


 ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གང་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣ་བར་ལན་གཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ན་རཀ་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ངོ་༔ དེ་བས་ན་ད་ལྟ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གང་ཞིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་མི་
བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་རོལ་པ་ལས༔ འགྲོ་དོན་དབྱིངས་ནས་མཛད་པའི་ཐུབ་ཆེན་རྣམས༔ ལས་ངན་ཞི་བས་ཐུལ་བར་མི་འགྱུར་བས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་རོལ་མཛད༔ སྤོར་བྱེད་མི་བཟད་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་
འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་གནས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལས་གྲུབ་པ་མོ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ག་ཎ་པ་ཏིའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གིང་ཕོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་མོ་དཔལ་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གིང་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་མཛད་མ༔ འཇིགས་བྱེད་དཔལ་འབར་རལ་པ་ཅན༔ འདོད་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མོ༔ མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་
ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是藏文的简体中文直译：
吽！上下四方调伏世间主，降服六烦恼净化六道，向世尊六佛顶礼！向安住十方幻化自性坛城的一切尊顶礼！阿拉拉吙！
若有任何瑜伽士或瑜伽女仅仅一次听闻这些坛城诸尊名号，也不会堕入大地狱。因此，现在恭敬顶礼！对自性幻化诸尊众，若有人恭敬顶礼者，一切堕落过失皆清净，修复誓言获得悉地。此为尊贵普贤王如来所宣说。
然后向忿怒饮血众顶礼：
吽！恐怖者过去世已现前，为调伏恶者不违时机，向尊贵大黑怒尊顶礼！
吽！忿怒母界自在身缠绕，空行不可忍燃烧云发散，向调伏恶者佛母顶礼！
吽！劫火燃烧广阔坛城中，智慧胜身恐怖庄严住，向八大忿怒母顶礼！
吽！空性之身无所阻碍者，随欲转变之形大幻术，向八大钵特忿怒女顶礼！
吽！金刚面女四迅速使者，守护东南西北四门者，向四忿怒守门女顶礼！
吽！界与智慧平等游戏中，从空界利生之伟大能者，以息恶业无法降伏者，对六道众生自在游戏者，向八大不可忍突击者顶礼！
吽！尊贵眷属众金刚阿拉里，空行力迅母众自在母，向二十八瑜伽士顶礼！
吽！十方傲慢交叉座垫上，智慧劫火燃烧广大界，向降魔父母尊顶礼！
向无缘法身顶礼！向圆满受用身顶礼！向任运化身顶礼！向不变金刚身顶礼！向现前菩提身顶礼！向普贤父母身顶礼！向法身寂静尊顶礼！向报身忿怒尊顶礼！向化身持明尊顶礼！向智慧空行尊顶礼！向金刚橛尊顶礼！向圆满八教尊顶礼！
吽！三世诸佛所成就处，二资粮圆满功德究竟，向身与智慧众顶礼！从五大元素中升起者，向五常王母顶礼！从本初自性界中成就者，向五大界自在母顶礼！因果菩萨化现者，向三十二空行顶礼！伽那帕提之化现，向众男仙顶礼！吉祥天女之化现，向众女仙顶礼！统摄世间界者，恐怖尊燃烧发鬘者，贪爱享乐者，向母尊众顶礼！善恶衡量誓言追究者，如教言依从行事助伴者，向誓言海众顶礼！


 སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གང་ཞིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་གྱུར་ཏེ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་བྱང༔ ན་རཀ་གནས་ཀྱང་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་ལས་རྣམས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་རུ་བཟུང་བ་དང༔ མཆེད་གྲོགས་སྤུན་ལ་དགྲ་རུ་བལྟ་བ་དང༔ ངན་སེམས་ལོག་ལྟ་མ་ཤེས་མ་རིག་སྟེ༔ གསང་སྔགས་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང༔ སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང༔ དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔ བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་ལྟར་རྔོ་མ་ཐོག༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས༔ སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔ ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེར་ནས་དམ་ཚིག་སྨོད༔ གསང་མཚམ་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲ་ལ་སོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་རྣམས་མཉམ་
པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་བཤགས༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་བཤགས༔ རང་ངག་འཁོར་ལོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་བཤགས༔ རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་མ་ཤེས་བཤགས༔ ཀུན་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཤེས་བཤགས༔ ཚེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་གེགས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག༔ སླན་ཆད་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ལས་རྣམས་ཀུན༔ ཆོས་མིན་ལས་ལ་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་ཅིང༔ ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ངག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས་ནི༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་འཚེར་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབ༔ སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཞོ་ཡིས་གང་བ་ལྟར༔ གསལ་
སྟོང་ངང་ནས་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་ཤིང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་པ་འཇའ་ཚོན་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན༔ ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར༔ གདོན་ཐམས་ཅད་སྡོམ་དང་སྡིག་པ་ཉ་སྦལ་སྦྲུལ་དང༔ ཤིག་དང་སྲོ་མ་ལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐོན༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས༔ ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང༔ རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་བཟླའོ༔

以下是藏文的简体中文直译：
导师普贤王如来，如是宣说：若有人向幻化忿怒尊坛城诸神顶礼，一切堕落过失皆清净，连五无间罪也得清净，地狱处所皆被搅动，成为持明佛刹闻名。如是宣说。吙！
请坛城一切诸尊垂念！愿我的一切罪障无余清净！不符合正法的行为，将金刚上师视为凡人，视金刚兄弟姐妹为敌人，恶心邪见无知无明，违背密咒教义所做行为，身誓言堕落今忏悔！
本尊印相不清晰，咒语修持数目不足，于六时特殊供养中，未行近修成就修复仪轨，不能如教言行持不能依教义完成，语誓言堕落今忏悔！
金刚上师慈爱恩德，经耳传入心坛城中，赐予心要窍诀誓言后，却超越密界胡言乱语等，心誓言堕落今忏悔！
未证悟诸法平等性，支分誓言堕落今忏悔！懒惰懈怠睡眠所控，近修成就誓言堕落今忏悔！身语意应修超越，三门誓言堕落今忏悔！
别解脱戒律堕落忏悔！菩萨学处堕落忏悔！持明咒誓言堕落忏悔！不知自心是佛忏悔！不知自语是法轮忏悔！不知自身是坛城忏悔！不知一切是平等性忏悔！
愿此生违缘不成障碍！愿来世菩提不受阻碍！从今以后三门一切行为，永不从事非法之事，愿安置于大乘无上之地！
第二，为净化语障的百字明观修念诵：
自身平常状态，头顶上，本尊总集金刚萨埵光明身，洁白闪耀持金刚铃饰宝，结跏趺坐面带微笑慈爱相，心间吽字被百字咒围绕，如甘露流般流下，从头顶至脚底，一切病魔罪障悉清净，如水晶瓶装满酸奶般，在明空状态中念诵：
嗡班杂萨埵萨玛雅，嘛努巴拉雅，班杂萨埵谛诺巴，底叉知桌美巴哇，苏多卡友美巴哇，苏波卡友美巴哇，阿努拉多美巴哇，萨尔瓦悉地，美札雅叉，萨尔瓦嘎尔玛，苏杂美，则当西日扬古茹吽，哈哈哈哈吙，巴嘎问，萨尔瓦达他嘎达，哈日达雅，班杂嘛美目杂，班则巴哇，玛哈萨玛雅，萨埵阿
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔，梵文拟音：Oṃ vajrasattva samaya manupalaya vajrasattva tvenopa tiṣṭha dṛḍho me bhava sutoṣyo me bhava supoṣyo me bhava anurakto me bhava sarva siddhiṃ me prayaccha sarva karma su ca me cittaṃ śreyaḥ kuru hūṃ ha ha ha ha hoḥ bhagavan sarva tathāgata hṛdaya vajra ma me muñca vajrī bhava mahā samaya sattva aḥ，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व समय मनुपालय वज्रसत्त्व त्वेनोप तिष्ठ दृढो मे भव सुतोष्यो मे भव सुपोष्यो मे भव अनुरक्तो मे भव सर्व सिद्धिं मे प्रयच्छ सर्व कर्म सु च मे चित्तं श्रेयः कुरु हूं ह ह ह ह होः भगवान् सर्व तथागत हृदय वज्र मा मे मुञ्च वज्री भव महा समय सत्त्व आः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్రసత్త్వ సమయ మనుపాలయ వజ్రసత్త్వ త్వేనోప తిష్ఠ దృఢో మే భవ సుతోష్యో మే భవ సుపోష్యో మే భవ అనురక్తో మే భవ సర్వ సిద్ధిం మే ప్రయచ్ఛ సర్వ కర్మ సు చ మే చిత్తం శ్రేయః కురు హూం హ హ హ హ హోః భగవాన్ సర్వ తథాగత హృదయ వజ్ర మా మే ముఞ్చ వజ్రీ భవ మహా సమయ సత్త్వ ఆః，汉语字面意义：金刚萨埵誓言守护我，金刚萨埵请住于我前，令我坚定令我欢喜令我增长令我爱慕，赐我一切悉地及一切事业，令我心善哉，世尊一切如来心金刚勿舍我成为金刚大誓言萨埵，汉语拟音：嗡班扎萨多萨玛雅 玛努巴拉雅 班扎萨多德威诺巴 提希塔 知卓美巴瓦 苏多修美巴瓦 苏波修美巴瓦 阿努拉克多美巴瓦 萨儿瓦悉地 美扎雅擦 萨儿瓦卡儿玛 苏擦美 其当 希瑞呀 固如吽 哈哈哈哈吙 巴嘎万 萨儿瓦 达塔嘎达 哈日达雅 班扎 玛美母擦 班则巴瓦 玛哈萨玛雅萨多阿）
念诵百零八遍。我与一切众生的外在垢染全部清净，内在罪障过失无余如彩虹蓝红色形态外出，一切疾病如脓血及黄水，一切魔障如蝙蝠和蝎子、蛇、蛙、虱子、跳蚤等生物形态外出，一切罪障如烟灰黑水形态从感官门户及毛孔全部流出，进入九层地下。自身如无垢水晶蛋般清净。念诵百字明和心咒。


 སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་གསུང༔ བཀའ་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད༔
རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་དང༔ དེ་བཞིན་མི་སྤང་དམ་ཚིག་ལྔ༔ དང་དུ་བླངས་དང་ཤེས་པར་བྱ༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གཞན་ཡང་ཕ་མ་མཁན་སློབ་དང༔ མཆེད་ལྕམ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་བྱས་རྣམས༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་དུས་ལས་འདས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་ལྟ་ལོག་དང༔ ཕུང་དང་གཙང་སྦྲ་མ་བྱས་པ༔ ལེ་ལོས་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་གྲིབ་ཚོགས་འདྲེས་བགྱིས་པ་དང༔ ཤེས་བཞིན་བག་མེད་བྱོལ་ཉོག་སོགས༔ སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ དེ་རིང་ཉིད་ནས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་དེ་རིང་ནས་དག་གོ༔ ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་བདག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ གསུམ་པ་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་ནི༔ འོ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཕྱི་ནང་མ་གྲུབ༔ བདག་མདུན་དམིགས་མེད་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང༔ དགེ་སྡིག་བླང་དོར་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད༔ དངོས་པོའི་
མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་ཟང་ཐལ༔ རང་རིག་སེམས་ཉིད་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ༔ འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་འགྱུ་བ་བུན་པོ་ལས་རྣམ་རྟོག་རག་རིམ་ཨ་འཐས་དངོས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ལས་ངན་བསགས་ཤིང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་ཨ་ཐང་ཆད༔ དེ་བས་ན་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ༔ ཨ་ཨ་ཨཿ དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是藏文的简体中文直译：
再次祈请：我因无知愚昧，违背誓言已损坏，祈请上师怙主救护我！主尊持金刚者，大悲心之本性，众生主尊我皈依。吙！请垂念金刚萨埵！违背佛陀教言上师教诲，未如教奉行诋毁上师，根本支分一切誓言，不隐不藏发露忏悔！身语意三誓言，应当实行之誓言，及不应舍弃五誓言，应当接受及了知，应当成就五誓言，二十八种誓言，不隐不藏发露忏悔！此外对父母亲阿阇黎上师，金刚兄弟姐妹三界众生，所作五无间罪业，不隐不藏发露忏悔！十五圆月初八时过，近修成就禅定邪见，未行修积未行清净，因懈怠堕落发露忏悔！堕落过失共聚众，明知放逸散乱等，违背三种戒律者，从今日起愿得清净！
如是诵后，尊贵金刚萨埵说道：善男子，以你为主的一切众生罪障从今日已清净！如是清晰声音传来后，融入自身成为无二。
第三，为净化意识障碍的见解空性忏悔：
呜呼，我与一切众生本来于法性大游戏空间中无内外，自身与对境无所缘，所谓神与鬼之名亦不存在，善恶取舍轮涅无二，一切诸法相皆本解脱无障碍，自明心性无所认取即是此，然未了悟此心本性，愚者妄想纷纷，执着实有，由此积累恶业，果报轮转各种苦乐之轮无有止息！因此，应安住于无造作自然成就大境界中。阿阿啊！
然后，真如忏悔：
嗡！智慧胜身自性坛城，如满月般无有戏论，大悲如日光明普照，请降临此处垂念我并安住！不可言说智慧不动法身，大乐圆满受用身五部主尊，大悲方便广大游戏，向寂忿化身顶礼！
;


 དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་
སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔ ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་གདལ་བ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས༔ གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་མའི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོ་འཁྱིལ་པ་འདིར༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དག༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་
པའི་མཆོག༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྔ་ཕྱི་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ༔ ཡུན་དུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ལ༔ དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང༔ གཟོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང༔ ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ སྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་ལས་བྱུང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་དང༔ མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་ལ་མ་འཛེམ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས༔ ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གིས༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱིས་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔
བླ་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་ལ༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ན༔ ནོངས་པ་མཆིས་ན་རབ་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ༔ གཉིས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཐུན་མོང་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་བ་དང༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་བ་དང༔ ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐང་བ་དང༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྐང་བ་དང་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་དོ༔

 དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་
སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔ ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་གདལ་བ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས༔ གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་མའི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོ་འཁྱིལ་པ་འདིར༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དག༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་
པའི་མཆོག༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྔ་ཕྱི་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ༔ ཡུན་དུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ལ༔ དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང༔ གཟོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང༔ ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ སྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་ལས་བྱུང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་དང༔ མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་ལ་མ་འཛེམ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས༔ ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གིས༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱིས་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔
བླ་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་ལ༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ན༔ ནོངས་པ་མཆིས་ན་རབ་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ༔ གཉིས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཐུན་མོང་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་བ་དང༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་བ་དང༔ ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐང་བ་དང༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྐང་བ་དང་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་དོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
实际拥有的和意识幻化的诸供品，以普贤无上供云，遍布广大清净虚空，以外内密供云海而供养。于普贤佛母的秘密佳境中，无余一切浩瀚佛坛，在无分离的状态中合一，愿以无二菩提心令诸佛欢喜。心的本性法界广大虚空，诸法清净本来光明，瑜伽本境超越言思，恒时礼敬平等菩提心。普贤大圆满本来广大，外内密布设坛城，显有清净诸天天女界，已生未生本圆满诸佛佛母，大密极喜具相自性母，于虚空广阔莲花轮中，无二大明点光明照耀，无作离戏菩提心之身，现为任何形相的大乐永恒诸神，不离不合秘密坛城，大自性五部佛父佛母，菩提眷属忿怒男女众，金刚空行聚会主与聚会主，五部大威忿怒佛王父母十尊，住处及境之手印四门护女，智慧化现诸多天众，如母慈爱如姐妹关切等，持守善恶戒律制约者，遵循教言助伴者，外内空行瑜伽母众，作证金刚誓言者请垂念。金刚传承瑜伽士我等，为众生利益发菩提心，为获无上菩提果位，各种教法大海的律仪，与身语意相应的胜誓戒，难违金刚誓言永久承担，一般与特殊殊胜誓言，先后受持并承诺遵行。长时不舍不违反，虽未偏离目标也无退心，但由懈怠心想"以后有空再做"，未能融入境界力量微弱，缺乏正念放逸所控，不精进修行懈怠修法等，有察觉与未察觉由于无明，违背了导师教言与誓言。经中说："任何瑜伽士与破誓者，刹那都不应相遇。"虽有此教言但未能了知，由混乱密门难以分辨，微小神通未能认出过失者，与破誓者共聚回向破誓，向破誓者及非法器传法，对破誓不警惕等破誓过失，与破誓者相交，被破誓者的污染过失所染。今世因缘及长时所障，以至诚忏悔心发露忏悔，请以慈悲心念及我等，令入无二境中不退转，安住无缘舍心境界中，请赐无上义之清净。胜义无缘超离戏论，任何妄念皆不能缘取，世俗如幻之力，如有过失至诚忏悔请宽恕。第二，增补仪轨：以共同物品补足，以不共物品补足，特别补足，以胜义菩提心补足四种。首先，献上外内密供品，献上会供后说：


 ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ནང་མཆོད་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའི་ཚོགས་སྤྲུལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ནི༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྫས༔ སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལས་ངན་
སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་སྨན་མཆོད་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པ་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་རཀྟ་ནི༔ འཁོར་བ་རྩད་ནས་བཅད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་གསལ་སྟོང་ཁྲག་མཆོད་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ ཆགས་ཞེན་མི་དམིགས་རང་གསལ་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་
མར་མེ་ནི༔ ཉི་ཟླ་འོད་མེའི་བཀྲག་མདངས་དང༔ རང་གསལ་རིག་པའི་བཀྲག་མདངས་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མར་མེ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཤེས་རབ་རྩ་ཁ་བྱེ་བར་ཤོག༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ་པ་ཁྱད་པར་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ༔ ཡེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉོན་མོངས་རིགས་དྲུག་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རང་རྩལ་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་
བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ༔ གནས་ཀྱི་ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་བརྒྱད་ནི་རང་བཞིན་གནས་གྱུར་པ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་རང་བཞིན་གནས་གྱུར་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བག་ཆགས་དབང་གིས་ལས་ལུས་འཁོར་བ་ལས༔

以下是简体中文直译：
吽！三千世界此处或他处，殊胜天物的外供，即香、花、灯、香料，供水、食物、音乐等，以此圆满坛城诸尊本誓，圆满后请赐灌顶与成就。吽！三千世界此处或他处，殊胜天物的内供，即金刚色声香味触，幻化为金刚法母众，以此圆满坛城诸尊本誓，圆满后请赐灌顶与成就。吽！三千世界此处或他处，殊胜天物的甘露，即五毒转为五智之物，无上殊胜圆满之物，以此圆满坛城诸尊本誓，圆满后请赐灌顶与成就。愿一切缺漏破损悉皆圆满！愿一切妄念障碍悉皆清净！愿一切恶业罪障悉皆净除！愿三界轮回悉皆空寂！愿证得三身果位！圆满后请赐灌顶与成就。
第二，以不共物品圆满：
吽！三千世界此处或他处，殊胜天物的药供，即八根本千支配方药，以此清净因缘，圆满坛城诸尊本誓，圆满后请赐灌顶与成就。吽！三千世界此处或他处，殊胜天物的血供，即彻底断除轮回之物，以此无二明空血供，圆满坛城诸尊本誓，圆满后请赐灌顶与成就。吽！三千世界此处或他处，殊胜天物的食子，即外内器情一切显有，以此无执无缘自明，圆满坛城诸尊本誓，圆满后请赐灌顶与成就。愿一切缺漏破损悉皆圆满！愿一切妄念障碍悉皆清净！愿一切恶业罪障悉皆净除！愿三界轮回悉皆空寂！愿证得三身果位！圆满后请赐灌顶与成就。吽！三千世界此处或他处，殊胜天物的灯明，即日月光明的灿烂光芒，及自明觉性的殊胜光辉，圆满坛城诸尊本誓，圆满后请赐灌顶与成就。愿我等轮回众生，以此灯明的福德，消除无明黑暗！具足智慧法眼！开启智慧脉口！具足相好庄严！愿一切缺漏破损悉皆圆满！愿一切妄念障碍悉皆清净！愿一切恶业罪障悉皆净除！愿三界轮回悉皆空寂！愿证得三身果位！圆满后请赐灌顶与成就。
第三，殊胜圆满：
吽！一切坛城主尊普贤王，诸佛总祖请满足本誓，不净五蕴与五大元素，本为五部佛父佛母请满足本誓，界处本性清净，十六菩萨菩萨母请满足本誓，八识本性清净，八门尊父母请满足本誓，六种烦恼本性清净，六位世尊请满足本誓，善逝寂静天众之自力，十二忿怒尊父母请满足本誓，根识八识之转依，八处空行母请满足本誓，八种欲尘本性转依，八境怖畏母请满足本誓，常断四边本性转依，四门智慧母请满足本誓，因习气力而于业身轮回中


 བག་ཆགས་དབང་གིས་ལས་ལུས་འཁོར་བ་ལས༔ སྤོར་བྱེད་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་དང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་དང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ སྣང་གསལ་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་དང༔ ཤ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པ་དང༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲ་དང༔ རྐང་ཆེན་དུང་གི་གླིང་བུ་དང༔ ཐུན་མོང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་
བསྐང༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ གསལ་བ་ཤེས་རབ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ དུག་ལྔ་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་
ལོ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཤིང་དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རང་རྩལ་རིག་པའི་ཀློང་ནས་རང་བྱོན་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ལྟར་བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་ཡང་དག་མཆོག་གི་མཆོད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་གི་དུཿཁ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཁ་བསྐང་ཞིང༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ༔ དེ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་ངེས་པར་བྱང་ན༔ གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ནི་འཕྲལ་དུ་དག་ཅིང༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའོ༔

以下是简体中文直译：
因习气力而于业身轮回中，八大动转母请满足本誓，无碍成就息增怀诛事业，二十八自在尊请满足本誓。吽！供养誓言之物品，甘露药品供养与红色甘露供水，殊胜食子与瑜伽聚会受用，明亮大油灯明与大肉烟熏，头骨相对鼓声与人骨法号，各种共同供品，以此圆满坛城诸尊本誓。吽！圆满善逝寂静诸天众本誓，圆满饮血忿怒诸天众本誓，圆满文殊身之诸天众本誓，圆满莲花语之诸天众本誓，圆满如意心之诸天众本誓，圆满大胜功德诸天众本誓，圆满金刚橛事业诸天众本誓，圆满空行降伏诸天众本誓，圆满咒诅猛咒诸天众本誓，圆满世间供赞诸天众本誓，圆满持明上师诸天众本誓，圆满吉祥护法中性眷属本誓，圆满教法护卫誓言海众本誓。
第四，以真实胜义菩提心圆满：以庄严手印舞姿及音韵如是说：
吽！于广阔法性境界中圆满，于大智慧境界中圆满，于光明燃烧智慧境界中圆满，于五毒本净法性境界中圆满，于世俗胜义无二境界中圆满。吽！无可圆满而于无生性中圆满，无可供养而以无二游舞供养，无可结合而以大双运结合，无可度脱而于平等界中度脱，以本初结合本初解脱圆满本誓。愿一切缺漏破损悉皆圆满！愿一切妄念障碍悉皆清净！愿一切恶业罪障悉皆净除！愿三界轮回悉皆空寂！愿证得三身果位！圆满后请赐灌顶与成就！阿拉拉吙！嗡阿吽！吙！请垂念！
住于本性任运成就境界，从三世无分离状态而来的上师本尊空行，从自力觉性境界而自生，薄伽梵寂忿无量佛部坛城诸尊，及教法护卫使者事业行者誓言海众，请全体垂念！我等金刚上师兄弟姐妹海众集会，依靠转无上正等供养大会供，祈愿我等一切众生三界轮回六道受苦者，所有违犯誓言缺失过失堕罪，皆于普贤广大境界中圆满，恢复于大乐法性界中！摩诃悉地三昧耶阿！
如是深奥的圆满忏悔，若再三精进修持，即使五无间罪也必定清净，更何况暂时的誓言缺失立即清净，殊胜与共同成就无艰难而迅速获得。


 ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་དུ༔ རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཅེས་བྱ་བ་དཔལ་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས་ཀྱིས་དམ་དུ་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་བཙན་རྒོད་རི་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ།

以下是简体中文直译：
作为寂忿行仪之补充，四部队之忏悔——瑜伽总净化、地狱搅动法，吉祥护法索魔黑天父母众应严守此誓。金刚三昧耶！愿具缘有善业者得以修持！三昧耶！印印印！如我黑吽善逝心要力，于康地野蛮山中获得成就。


། །།
བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས། ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ།

以下是简体中文直译：
教法精要如意宝中，外部大圆满寂忿行仪之补充——四部队忏悔瑜伽总净化地狱搅动法。黑吽善逝心要力。
;


